Обрядовые особенности покаянной дисциплины Древней Руси

14.06.2019

Уклад церковной жизни в Древней Руси во многом отличался от современного и содержал во всей полноте черты глубокой христианской древности.

Великий пост христиане проводили очень строго, и поэтому предписаний о нем сохранилось гораздо больше, чем о других постах. Согласно древнецерковным указаниям, Великий пост признавался десятиной года, которую верующий посвящал своему Небесному Царю. Автор одного древнего поучения предлагает такой расчет дней Великого поста: пост продолжается семь недель, включая Страстную; из них первые шесть содержат по пять постных дней, ибо субботы и воскресения Великого поста, согласно с церковными канонами, не считались вполне постными днями; всего получалось тридцать дней. Последняя, Страстная седмица содержала шесть постных дней, ибо в Великую Субботу полагался пост. Получилось 36 дней – неполная десятина года. Чтобы она стала полной, предписывалось поститься в Великую субботу до «поздняго» – еще полдня. Всего Великий пост содержит 36 с половиной постных дней. По этому расчету он был точной десятиной года.

Великом посте большая часть седмиц и недель (воскресений) носили особенные календарные названия. Воскресенье перед Масленой неделей называлось «мясное заговенье» (мясопуст). Воскресенье после масленицы носило название «Недели сыропустной». Саму масленицу именовали «сырной», «масленой» или «молочной» неделей. Впервые название «масленица» встречается в XVI веке. Первая седмица Великого поста именуется в летописях «чистой», «Феодоровой». Воскресенье после этой недели носило название «Сбора», «Честного сбора», «Недели сборной». Это название происходило оттого, что священники в этот день обыкновенно съезжались на ежегодный епарихальный собор к епископу. Четвертая неделя известна в летописях под именем «Средокрестной», «Средоговения», пятая – под именем «Похвальной». Шестая носила название «Вербницы», «Цветной», «Цветоносной».

Наступал Великий пост, но не сразу стихал разгул масленичного веселья. Об этом свидетельствует послание митрополита Фотия (XV век), который пишет: «Да еще слышанье мое, что заговев великий святый пост, еже есть Божие одесятование всего лета, и простии де людии бои и шум сотворяют и зрелища безчинная, еже суть Богу мерзкая и ненавидим»”.


Прощеный день

Но постепенно языческий разгул уступал место покаянной молитве. Как иноки, так и миряне в Прощеное воскресенье в торжественной церковной обстановке прощали друг другу все согрешения. Этот день носил название «Прощеного дня», или «Целовальника». Народный обычай прощения в Древней Руси заключался в том, что после вечерней молитвы младшие члены дома с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивая прощения у них, кланялись в пояс. Христиане ходили «прощаться» со знакомыми, со священниками – своими духовными отцами. Они посещали могилы, «прощаясь» с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: «На масленице россияне… посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом; встречаясь даже на улице – хотя бы никогда прежде не видались – целуются, приговаривая: «прости меня, пожалуй»; другой отвечает: «Бог тебя простит». При дворе московских государей обряд прощения развился в сложную и торжественную церемонию. С середины масленой недели царь объезжал московские монастыри, «прощаясь» с своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, патриарх посещал государя, и во дворце совершался обряд прощения со всеми дворовыми чинами. А вечером в Прощеное воскресенье этот чин прощения совершался в Успенском соборе. Здесь пели прощальные песнопения и произносилось глубокопокаянное слово Патриарха. Затем государь шествовал в Чудов и Воскресенский монастыри, а также в Архангельский и Благовещенский соборы, где просил прощения у гробов своих родителей. В этот день русские цари отпускали на свободу многих «колодников», то есть заключенных.

Обычай прощения берет свое начало в глубокой древности. Он перешел к нам на Русь из восточных монастырей, о чем упоминается еще в Житии преподобной Марии Египетской.

Обряд прощения совершался во всех русских монастырях.

Обычай мирян посещать своих духовников в начале Великого поста также возник в глубокой древности.

В «Домострое», который составлялся с XV и до середины XVI века, автор дает подробные указания относительно пищи в Великий пост. Например, в Феодорову неделю (первая неделя поста) полагалось сухоядение, как и в Страстную. По воскресеньям и субботам разрешалась рыба. Но наиболее благочестивые, «подвижные люди к Богу» не ели свежей рыбы, а только соленую, свежую же вкушали только в праздник Благовещения и в Вербное воскресенье. В XVI и XVII столетиях строгость соблюдения поста на Руси значительно усилилась.

В XVII веке эта строгость вошла в русское общество так прочно, что стала как бы составной частью самой религиозной жизни народа. Даже иностранцы поражались таким строгим соблюдением поста русскими людьми. Так, Герберштейн пишет, что среди русских «некоторые принимают пищу в воскресенье и в субботу, а в остальные дни воздерживаются от всякой пищи, другие принимают пищу в воскресенье, вторник, четверг и субботу. Также весьма многие довольствуются куском хлеба с водой в понедельник, среду и пятницу». Как свидетельствует один из арабских путешественников, благочестивые русские люди в первые дни Великого поста без нужды не выходили из своих домов.

На первой неделе Великого поста шумная русская столица словно засыпала. Никто без нужды не появлялся на улице. Магазины в первые три дня были закрыты. Все жители не производили ни продажи, ни купли, но неопустительно пристутствовали за богослужением, носили простую одежду. Все питейные заведения были закрыты вплоть до пасхальной среды. Страстная седмица, как было отмечено выше, проводилась еще строже. Некоторые, наиболее ревностные христиане, во весь пост не вкушали ничего приготовленного на огне, довольствуясь сухоядением, другие принимали пищу только на закате солнца. Родители заставляли поститься даже младенцев. По русской традиции, младенец мог питаться от груди матери только «два говенья», то есть менее года, после чего он обязан был соблюдать посты. По свидетельству иностранцев, младенцев на Руси заставляли исполнять посты с двухлетнего возраста. Но если ребенок был слабый, то за него, согласно церковным постановлениям, постилась мать.

О строгости соблюдения Великого поста на Руси архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Макарием, патриархом Антиохийским, при патриархе Никоне, писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку… Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь (в Сирии) не жаловался на пост».

Православный русский народ с большой любовью нес подвиг поста. Ему гораздо труднее было воздержаться от спиртных напитков. И для того чтобы предотвратить пьянство и разгул во время Великого поста, в начале поста стрельцы, по повелению царя, опечатывали все питейные дома, и они оставались закрытыми до истечения пасхальной среды.

роме воздержания в пище и питии, уставом предусматривалась во время поста усиленная молитва с поклонами. Так, по Студийскому уставу, полагалось ежедневно 240 земных поклонов: во время чтения часов и светильничных молитв – 60, на вечерне – 100 и на утрени – 80. Однако следует отметить, что в русских уставных статьях о поклонах имелось несколько предписаний, но в большинстве из них указывалось по 300, иногда по 400 ежедневных поклонов. В некоторых статьях давалось разъяснение о поклонах. Так, например, предписывались поклоны большие и средние. Большие совершались головой до земли или на «коленцах», средние – в пояс. Они же назывались еще поясными и полагались только по субботам, воскресеньям и праздничным дням, когда уставом предписывалось некоторое послабление в пище. Вообще, поклоны были неотъемлемой частью как церковной, так и домашней молитвы православного русского человека. В подтверждение этого достаточно привести лишь свидетельство Павла Алеппского, присутствовавшего в одном московском храме в 1656 году, в среду 5-й седмицы поста, во время чтения Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского, что все молящиеся положили более тысячи земных поклонов, не считая поклонов до и после канона. Когда патриарх Никон хотел заменить земные поклоны на малые при совершении молитвы преподобного Ефрема Сирина и некоторых частных богослужений, то народ и духовенство возмутились и обвинили его в ереси и произволе, ссылаясь на преподобных Никона Черногорца и Иоанна Дамаскина, осуждавших «непоклонническую ересь». По учению этих святых отцов, поклоны, как и пост, имели ту же задачу – «томить плоть свою, да не воюет на дух». В «Истории о отцех и страдальцех Соловецких» есть рассказ об одном подвижнике, который на исповеди перед смертью открыл духовнику, что келейное правило он совершил вперед на 30 лет, то есть положил бесчисленное число поклонов и прочитал сотни тысяч молитв. И этот случай не единичный. Так, преподобный Иосиф Волоцкий предписывал своим духовным детям делать в свободное время запас молитв и поклонов на будущее: «Аще ли день случится покоен, ино и на иной день вперед правила запасти льзя».


Архимандрит Иоанн (Маслов)

Наивысшим подвигом во время поста считалось милосердие к ближним. Каждому христианину вменялось Церковью проявлять постоянную заботу о своих братьях, находящихся в бедности. «Убогия помилуйте, – говорит древнее поучение о посте, – нищих и немощных и на улице лежащих и седящих посещайте, сущая же в темницы и беде милуйте и утешайте, нагия одевайте». Милостыня бедным в Древней Руси рассматривалась как необходимая спутница говенья, придающая ему нравственную ценность. «Аще кто постится, не творя милостыни, то не успевает ничтоже». «Пост на небо ведет человека, а милостыня в царство вселяет». «Милостыня бо совокуплена с пощением от смерти избавляет человеки, рекше вечныа муки». Автор древнего поучения в Неделю сыропустную, объясняя великопостную церковную песнь «Да исправится молитва моя», говорит: «Слышите… аще помиловасте нища, аще неси отымал у сирот, аще неси возвел руку на сироту безвинну, аще неси слезами окроплен и кровию неповинных, то воздежи руце, глаголя: воздеяние руку моею».

Многие знатные люди в дни поста считали необходимым находиться в мире и прощать всем обиды. Так, например, Киевский князь Владимир Мономах, воюя с Муромским князем Глебом, согласился на его просьбу о мире. «Владимир же сжалился тем, еже проливашеся кровь в дни Великого поста, и вдаст ему мир». Войско казачье не брало оружия в период всего Великого поста.

«Русские отличаются беспримерною благотворительностью по отношению к бедным, для их просьб у них всегда открыты уши и разжаты руки, так что в Москве можно видеть, как целые толпы нищих получают около домов богатых людей пищу». (Я. Рейтенфельс. Сказание святейшему герцогу Козьме третьему Тосконскому о Московии. М., 1905, с. 142).

В XVII веке Павел Алеппский отмечал, что в Москве мало бедных, просящих милостыню, так как было «много домов для помещения их и ежедневная выдача потребного для жизни». Кроме того, бедные были распределены по разрядным спискам между боярами для получения ежедневного пропитания.

Особое внимание древние проповедники уделяли принятию Святых Таин; они увещевали верующих причащаться как можно чаще, чтобы не дать диаволу доступа к душе. В непостные периоды приготовление к принятию Святых Таин должно было продолжаться одну неделю. Более строгим временем приготовления считались посты, по окончании которых верующие приступали к Причастию, очистив себя таинством Покаяния от всякой греховной скверны.

Исторические документы свидетельствуют, что благочестивые и богобоязненные христиане приобщались Святых Таин каждую неделю Великого поста. Таковыми, согласно одной из древних летописей, были великие князья Ростислав Мстиславич (†1168) и святой Димитрий Донской (†1389). Во многих местах Древней Руси был обычай причащать верующих и в самый день Святой Пасхи – не только взрослых, но и детей.

Церковный устав в Древней Руси строго предписывал соблюдение чистоты супружеской жизни. Особое воздержание соблюдалось в Великом посту и перед причащением Святых Таин, согласно слову апостола Павла, советовавшего супругам иметь воздержание по взаимному согласию во время поста и молитвы (1 Кор. 7:4–6). Вопрос о сроке воздержания супругов перед Причащением и после него решался духовным отцом в зависимости от их внутреннего состояния.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов)

Справка:
Схиархимандрит Иоанн (Маслов; 6.01.1932–29.07.1991) – русский пастырь и педагог, магистр богословия, магистр богословия. В 1967 году отец Иоанн был возведен в сан игумена и награжден палицей, а в 1973 году – в сан архимандрита. В 1972 году утвержден доцентом Академии. Он был награжден двумя орденами преподобного Сергия, удостоился права служения литургии с открытыми Царскими вратами по «Отче наш», имел два креста с украшениями и высшую церковную награду – Патриарший крест.

Отпевание архимандрита Кирилла (Павлова)

23 февраля 2017 года в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин отпевания многолетнего духовника Лавры, духовника Святейшего Патриарха Алексия II архимандрита Кирилла (Павлова), почившего 20 февраля на 98-м году жизни.

Гроб с телом новопреставленного отца Кирилла был установлен 21 февраля в Успенском соборе Лавры. 21 и 22 февраля во всех храмах Лавры совершались заупокойные литии, доступ верующих в Успенский собор для прощания с почившим старцем был открыт круглосуточно.

Перед началом чина отпевания Святейший Патриарх Кирилл произнес слово, посвященное памяти отца Кирилла:
«Ваше Блаженство! Дорогие владыки, отцы, братие, матушки игумении, братья и сестры!

Мы предстоим гробу отца Кирилла (Павлова), духовника Троице-Сергиевой Лавры, духовника покойного Святейшего Патриарха Алексия II, духовника многих и многих архиереев Русской Церкви, священнослужителей и огромного количества православных верующих людей, которые стекались в Троице-Сергиеву Лавру – и поклониться мощам преподобного Сергия, и спросить духовного совета у отца Кирилла. Он нес великое служение духовника для тысяч и тысяч людей, и это служение требовало особого подвига. Не только потому, что выслушивать проблемы человека всегда непросто, но и потому, что он не просто выслушивал эти проблемы. Он проникал вглубь душевного состояния человека. В момент исповеди он словно отождествлял самого себя с тем, кто приходил к нему за советом. Это, конечно, требовало истощания, огромного расхода внутренних сил и сил физических. Но отец Кирилл никогда не роптал и со смирением нес свое служение, не только исповедуя людей, но и отвечая на многие и многие письма.


Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Впервые я встретился с отцом Кириллом в далеком уже 1966 году. Тогда у него еще не было славы всероссийского старца и духовника, он был сравнительно молод, крепок, подвижен. И когда я спросил у своего духовного руководителя, приснопамятного владыки митрополита Никодима, к кому из братии мне пойти исповедоваться, он спокойно сказал: «Иди к отцу Кириллу». Это было действительно особое служение старца Кирилла всему нашему благочестивому народу, и особенно тем, кто нуждался в его духовном совете.

Давать советы – дело всегда очень рискованное. Иногда люди приходят к духовнику и спрашивают о том, что человек по своей ограниченности знать не может. Некоторые духовники принимают на себя огромный риск, давая советы от своего собственного разумения. Отец Кирилл был духовником, который давал советы не от разумения, а от своего духовного опыта. Бывали случаи, когда он вообще никаких советов не давал. Но люди тянулись к нему, потому что чувствовали его духовную силу, ибо духовничество есть не только подвиг трезвого духовного размышления, но и молитвенный подвиг. Отец Кирилл многим священнослужителям явил пример такого духовничества – подлинного духовного руководства теми, кто готов принимать это вождение со стороны духовника.

Последние годы Господь, сохраняя физическую жизнь отца Кирилла, вывел его из общения с миром. Это был какой-то особый затвор. Он ушел из этого мира, оставаясь еще физически живым человеком. Многие не понимали, почему так произошло со старцем. Но это тоже был некий Божий знак. Он был нужен даже тогда, когда уже не мог говорить с людьми, и многие приходили к отцу Кириллу, чтобы просто постоять у его ложа, прикоснуться к его руке. Он продолжал служить людям своим безмолвием, своей болезнью, своей отрешенностью от этого мира, и на 98-м году жизни Господь призвал его к себе.

Радостно видеть сегодня множество людей в Троице-Сергиевой Лавре. Ваше присутствие, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, является самым ярким свидетельством того, что отец Кирилл что-то сделал и для каждого из вас. Давайте и мы отдадим ему сегодня наш долг. Помолимся о упокоении его души, дабы Господь принял его в Свое Небесное Царство и сотворил вечную молитвенную память о нем в сердцах наших. Аминь».

В состоявшемся затем богослужении участвовали: Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий; митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий, глава Среднеазиатского митрополичьего округа; митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата; митрополит Владимирский и Суздальский Евлогий; митрополит Тернопольский и Кременецкий Сергий; митрополит Саратовский и Вольский Лонгин; митрополит Черновицкий и Буковинский Мелетий; митрополит Саранский и Мордовский Зиновий; архиепископ Керченский Анатолий; архиепископ Верейский Евгений, ректор Московской духовной академии, председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви; архиепископ Сергиево-Посадский Феогност, наместник Троице-Сергиевой Лавры, председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству; архиепископ Петергофский Амвросий, ректор Санкт-Петербургской духовной академии; епископ Шумский Серафим; епископ Дмитровский Феофилакт, наместник Андреевского ставропигиального монастыря; епископ Троицкий Панкратий, наместник Валаамского ставропигиального монастыря, председатель Синодальной комиссии по канонизации святых; епископ Рыбинский и Даниловский Вениамин; епископ Щигровский и Мантуровский Паисий; епископ Волынский и Луцкий Нафанаил; епископ Бронницкий Парамон, наместник Донского ставропигиального монастыря; схиархимандрит Илий (Ноздрин); архимандрит Алексий (Поликарпов), наместник Данилова ставропигиального монастыря; архимандрит Порфирий (Шутов), наместник Соловецкого ставропигиального монастыря; игумен Киприан (Ященко); игумен Петр (Еремеев), наместник Высоко-Петровского ставропигиального монастыря; многочисленное духовенство.


Прощание со старцем Кириллом (Павловым)

В соборе молились иерархи и духовенство Русской Православной Церкви, насельники Троице-Сергиевой Лавры, преподаватели и учащиеся Московской духовной академии, многочисленные верующие. Успенский собор не вместил всех пришедших проститься с отцом Кириллом, множество верующих молились на площади перед собором.

Богослужебные песнопения исполнили братский хор Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, регент архимандрит Глеб (Кожевников), и сводный хор Московской духовной академии, регент игумен Никифор (Кирзин).

Заупокойное богослужение транслировалось в прямом эфире на телеканале «Союз».

Разрешительную молитву прочитал Блаженнейший митрополит Киевский Онуфрий.

Перед погребением тело отца Кирилла было обнесено вокруг Успенского собора.

Архимандрит Кирилл (Павлов) был погребен на территории Лавры за алтарем церкви Святого Духа.

http://www.patriarchia.ru

Чудесная встреча

25.04.2019

15 февраля Церковь отмечает один из 12-ти главных (двунадесятых) праздников – Сретение Господне. Основанием для установления праздника стало событие, произошедшее через сорок дней после Рождества Христова. В этот день Пресвятая Богородица вместе со святым праведным Иосифом Обручником в соответствии с Законом Моисеевым принесли Младенца Христа в Иерусалимский храм для посвящения Богу.

В храме произошла знаменательная встреча (сретение), которая и положила началу христианскому празднику. Святые родители и Младенец встретили там святого праведного Симеона, названного позже Богоприимцем. Симеон был к тому времени уже очень пожилым человеком. По преданию, во время правления египетского царя Птолемея II он участвовал в числе семидесяти двух ученых толковников-переводчиков в переводе Священного Писания с еврейского на греческий язык. Когда святой Симеон переводил книгу пророка Исаии и прочитал слова «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», он решил, что в тексте пророка содержится ошибка, а вместо «Дева» следует написать «Жена». Симеон уже собирался внести исправление в текст, но его остановил Ангел Господень, заверивший его, что он не умрет, пока воочию не увидит исполнение пророчества Исайи.

В день, когда святое семейство пришло в храм, Симеон, находившийся там по внушению свыше, взял Божественного Младенца на руки и, славя Бога, сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». В лице Симеона произошла встреча со Христом всего человечества, а слова, произнесенные старцем, стали молитвой.


Икона Сретения Господня из Великого Новгорода

Далее, повернувшись к Пресвятой Деве, Симеон предсказал Ей последующие жизненные испытания:

«Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:34–35).

В храме в это время находилась и Анна-пророчица, благочестивая вдова восьмидесяти четырех лет, после смерти мужа посвятившая свою жизнь Богу. Она также узнала в спеленатом Младенце Христа Спасителя. Анна прославила Бога и разнесла весть о Нем по всему городу.

История праздника
В Иерусалимской Церкви этот Праздник был уже в IV столетии. Однако особенная торжественность Сретения Господня была придана при императоре Юстиниане (527–565 гг.). Константинополь и его окрестности поразила эпидемия моровой язвы, принявшая угрожающие размеры. Затем произошло сильное землетрясение в Антиохии, от которого город был сильно разрушен. В Праздник Сретения Господня в Константинополе было совершено торжественное всенощное бдение, сопровождавшееся усердной молитвой об избавлении от постигших бедствий. В итоге моровая язва прекратилась.

Иконография
Иконография Сретения основывается на приведенном выше евангельском тексте. Ключевым моментом на иконе выступает передача Богородицей Младенца на руки Симеону. При этом за спиной Богоматери изображается Иосиф Обручник, несущий в руках или в клетке двух (реже – трех) голубей, а за спиной праведного Симеона – пророчица Анна, находившаяся вместе с ним в храме.

В иконографии отражен богословский смысл праздника, который состоит во встрече Ветхого и Нового Заветов. Божия Матерь и Иосиф обычно изображаются слева в движении направо, а праведные Симеон и Анна изображаются справа налево. Там, где они встречаются, Божия Матерь передает Богомладенца на руки Симеону, и тот принимает Его на руки, покрытые пеленами, как принимают только Великую Святыню. Праведная Анна изображается со свитком в руке. Младенец же обычно облачен в короткую рубашечку, не закрывающую ножки.

Более поздние иконы иногда дополняются новыми деталями. Ярким примером служит икона Палехской школы XIX в. Традиционная сцена Сретения дополнена другими сюжетами, один из которых носит назидательный характер. Внизу иконы изображено грядущее спасение, которое ждет тех, кто принял христианство, и адские муки для тех, кто не признает Христа. В левом нижнем углу – Симеон за писанием пророчества, а в правом – Ангел, указывающий на исполнение этого пророчества. Вверху слева Ангел возвещает о страданиях, которые предстоит пережить Богородице. Композицию завершает образ Господа Саваофа.

Сретение в народной жизни
В народе праздник Сретение Господне считается как время встречи зимы с весною, отсюда и в народе появилась поговорка: «На Сретенье кафтан с шубой встретились». «Солнце на лето, зима на мороз» – это тоже о дне Сретения. Бывает, что несколько суток стоят настоящие, по-январски трескучие «сретенские» морозы. С днем Сретения Господня связано множество погодных примет: какова погода на Сретенье, такова и весна будет; если оттепель – весна ранняя и теплая, если морозно – весна холодная.


Сретение Господне С картины Млады Финогеновой

Известен обычай изготовления т.н. сретенских свеч. На Сретение в деревнях топили воск. Из него делали одну большую свечу, которую ставили перед общей иконой. Приглашался священник, который служил молебен перед иконой. Затем жители выходили на улицу, зажигали свечу и совершали величание праздника. В бытовых поверьях считалось, что личная сретенская свеча предохраняет жатву и сев от всего плохого и нежелательного для будущего урожая. Общая свеча с каждым годом увеличивалась в размерах, и когда она достигала пудового веса (16 кг), ее сдавали в церковь.

После Сретения крестьяне приступали к починке сельскохозяйственного инвентаря. Поэтому следующий за Сретением день называется Починки.

Тропарь
Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме: веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.

Кондак
Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас, Христе Боже; но умири во бранех жительство, и укрепи православныя христианы, их же возлюбил еси, Eдине Человеколюбче.


В Сретенском монастыре в Москве

«Пойдем ко Христу»
Проповедь архимандрита Серафима (Тяпочкина) в праздник Сретения Господня

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

«Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11:28).

Так звал к Себе во время Своей земной жизни Божественный Учитель, Господь наш Иисус Христос. Он звал к Себе труждающихся и обремененных, Он звал к Себе несчастных и обездоленных, Он звал к Себе всех тружеников и страдальцев земли. Его Божественный голос проникал в человеческие души, потрясал умы и влек к Нему сердца людей.

Они отзывались на этот голос, шли ко Христу, несли к Нему свое горе, несчастье, скорби, страдания и болезни. Любовь, которая сияла на пречистом лике Христа, горела в Его очах, любовь, которая исходила при всяком дыхании Его, эта Божественная любовь согревала всех приходящих к Нему, проникала в сердце, вносила покой в душу.

И, забывая обо всем, эти люди обретали мир и покой.

«Возьмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:29).

Так зовет и нас с вами, дорогие братие и сестры, Христос, обещая дать покой душам нашим. Покой души – какое это счастье для человека. Что может быть в жизни нашей дороже этого покоя?! Можно иметь полное жизненное довольство, можно иметь в пользовании все удобства жизни, все блага мира сего, можно считать себя счастливым в семейной и общественной жизни, но если на душе не будет покоя, то, увы, счастье наше будет далеко не совершенным.

Можно ли назвать истинным счастьем то, что временно и скоропреходяще? Сегодня мы в славе и почете, а завтра можем быть в презрении и поношении. Сегодня кричим «осанна», а завтра – «распни», сегодня мы в силе и здравии, завтра – в немощах и болезнях, сегодня мы живем, а завтра пелена смерти может затянуть наши глаза, и гроб станет нашим последним достоянием здесь, на земле.


Архимандрит Серафим (Тяпочкин)

Так призрачно, так суетно то, что в мирском понимании принято называть счастьем. Не к такому счастью зовет нас Христос. «Савле, Савле, что Мя гониши?» (Деян. 9:4), – воззвал Христос некогда к гонителю Своему Савлу (впоследствии же великому Апостолу Павлу). «Господи! Что повелишь мне делать?» (Деян. 9:6), – был вопрос со стороны Савла.

И, придя ко Христу, этот жестокий гонитель Христа стал великим Апостолом Павлом. И его высокая душа во Христе обрела покой. Ища этого покоя для души, и мы, уже измученные, исстрадавшиеся и усталые на жизненном пути, пойдем ко Христу.

Он согреет нас Своей любовью. Он утешит нас. Он простит все вины наши пред Ним, Он забудет все оскорбления, какие так часто мы наносим Ему, Он вернет нам Свое благоволение, и в лоне безконечной любви мы обрящем покой душам нашим. Аминь.